Research- and Training Centre for Depth Psychology according to
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Author: Laurel Howe
Detailed alchemical study of the sandplay case of a six-year-old bully who burned, tortured, flooded, and finally resurrected a new king, indicating the advent of an adapted attitude.
Ausführliche alchemistische Fallstudie des Sandspieles eines sechsjährigen Tyranns, der eine Gestalt brannte, quälte, flutete und schließlich als neuen König auferstehen ließ - was auf das Heraufziehen einer angepassten Einstellung hinweist.
Author: Laurel How
Laurel Howe (Denver, Colorado) looks at the very first wintess of Christ's death and reausrrection - Mary Magdalene - testifying to her deep love for the risen Christ at his empty tomb. According to pope Gregor the Great (540-604 C.E.) Mary Magdalene was a prostitue, whereas in folklore she has always remained the Bride of Christ who understood on an emotional level what took place at the foot of the Cross and at Christ's tomb, and communicated this to the world. The Church father Hippolytus of Rome (170-235 C.E.) saw her as such, thoug he excluded all her sensual-erotic aspects and understood Mary Magdalene's love to be of a purely spiritual nature. While there are many parallels between Mary Magdalene and the Near Eastern and ancient goddesses, the Christian concept, in contrast to them, clearly separates the physical from the spiritual aspects of eros "by condemning one and glorifying the other". It is, therefore all the more astonishing that in his decree "Apostolorum Apostoal" of 2016, today's Pope Francis placed Mary Madgalenr among the apostels, thereby recognizing fully both the sensual and the spiritual nature of the love between her and the crucified and risen Christ. Laurel Howe gives beautiful expression to how the presence of this loving woman is an essential part of Christ's death and resurrection. Two of her own dreams show how the figure of Mary Magdaleen encourages us to accept the paradox of personal and divine love. [Summary partially from Regine Schweizer-Füllers Foreword in the book "Wisdom has built her house", S. 13].
Author: Laurel Howe
In the writings of church fathers and in legend, Mary has occupied a critical role in the resurrection symbolism. She is the human being in whom the god is realized and redeemed. This article traces the symbolism of Mary Magdalene from the early days of Christianity through the present. In 2016, Pope Frances officially named her the First Apostle, capping a long history in which Mary has fascinated church exegetes. The article examines the nature of this fascination as it reveals Mary’s archetypal role, which we could call the anima of the church.
Laurel Howe (Denver, Colorado) wendet sich in ihrer Arbeit der ersten Zeugin von Christ Tod und Auferstehung zu - der Maria, die am leeren Grab ihre tiefe Liebe zum Auferstandenen bezeugt. Im Volksglauben blieb sie die Braut Christi, die das Geschehen am Kreuz und am Grab gefühlsmäßig verstanden und der Welt vermittelt hat. Bereits der Kirchenvater Hippolyt (170-235 n. Chr.) hat sie als solche gesehen, wobei er allerdings alle sinnlich-erotische Aspekte ausgeklammert und die liebe Maria Magdalenas rein geistig verstanden hat. Zwar gibt es viele Parallelen zwischen Maria Magdalena und den vorerorinetlaischne und antiken Göttinenn - Inanna, Ischtar, Isis, Ahrodite und andere -, doch in der christlichen Auffassung findet im Unterschied zu jenen eine klare Trennung zwischen dem körperlichen und geistigen Aspekt des Eros statt, 'indem sie den einen verdammt und den andern glorifiziert'. Umso erstaunlicher ist es, dass der heutige Papst Franziskus in seinem Dekret 'Aposotolorum Apostola' von 2016 Maria Magdalena in die Reihe der Apostel einreiht und damit die sinnliche und geistige Liebe zwischen ihr und dem Gekreuzigten und Auferstandenen vollumfänglich anerkennt.
Dieser Artikel spürt der Symbolik der Maria Magdalena nach, von den frühen Tagen der Christenheit bis zur heutigen Zeit. Im Jahr 2016 erkannte ihr Papst Franziskus offiziell den Titel des ersten Apostels zu, worin eine lange Geschichte gipfelt, in der kirchliche Exegeten von Maria fasziniert waren. Laurel Howe untersucht das Wesen dieser Faszination und erschließt Marias archetypische Bedeutung, die man als Anima der Kirche bezeichnen könnte. Die sorgfältig recherchierte Arbeit bringt "zum Ausdurck, dass die Gegenwart der liebenden Frau zum Geschehen von Tod und Auferstehung Christi unbedingt dazugehört. Zwei eigene, eindrückliche Träume zeigen, wie Maria Magdalena Mut machen kann das Parradox von persönlicher und göttlicher Liebe anzunehmen. [Zusammenfassung z.T. aus Regine Schweizer-Füllers Vorwort aus dem Buch "Die Weisheit hat ihr Haus gebaut, S. 13].
Author: Laurel Howe
Laurel Howe (Denver, Colorado) looks at the very first wintess of Christ's death and reausrrection - Mary Magdalene - testifying to her deep love for the risen Christ at his empty tomb. According to pope Gregor the Great (540-604 C.E.) Mary Magdalene was a prostitue, whereas in folklore she has always remained the Bride of Christ who understood on an emotional level what took place at the foot of the Cross and at Christ's tomb, and communicated this to the world. The Church father Hippolytus of Rome (170-235 C.E.) saw her as such, thoug he excluded all her sensual-erotic aspects and understood Mary Magdalene's love to be of a purely spiritual nature. While there are many parallels between Mary Magdalene and the Near Eastern and ancient goddesses, the Christian concept, in contrast to them, clearly separates the physical from the spiritual aspects of eros "by condemning one and glorifying the other". It is, therefore all the more astonishing that in his decree "Apostolorum Apostoal" of 2016, today's Pope Francis placed Mary Madgalenr among the apostels, thereby recognizing fully both the sensual and the spiritual nature of the love between her and the crucified and risen Christ. Laurel Howe gives beautiful expression to how the presence of this loving woman is an essential part of Christ's death and resurrection. Two of her own dreams show how the figure of Mary Magdaleen encourages us to accept the paradox of personal and divine love. [Summary partially from Regine Schweizer-Füllers Foreword in the book "Wisdom has built her house", S. 13].